Cuando se habla de manuscritos mozárabes,
se suele pensar normalmente en los manuscritos litúrgicos
procedentes de algunas de las bibliotecas
y escritorios catedralicios y monacales
más importantes de los reinos cristianos,
como la de San Salvador de Tábara.
Obras bien conocidas son
el "Antifonario visigótico mozárabe da catedral de León",
copiado en el s. X,
o la transmisión de la obra de san Isidoro
durante los siglos medievales.
Sin embargo, un análisis de la literatura producida
y consultada por las autoridades eclesiásticas andalusíes
habla de una práctica mixta latino-árabe.
El término mozárabe es un concepto utilizado
para definir a una serie de autores
que produjeron textos en latín o en árabe.
En algunos casos,
dado que estos eran traductores bilingües latino-árabes,
textos que contuvieron textos, valga la redundancia, bilingües,
es decir, en latín y en árabe, por lo general en una columna.
Una de ellas mantenía un texto latino de una versión determinada,
por ejemplo, un texto bíblico;
y en la otra columna, la traducción del texto correspondiente latino.
En las bibliotecas de las sedes de Al-Ándalus,
como Córdoba, Sevilla, Toledo o Elvira,
y en los monasterios y basílicas de esta zona, se disponía
tanto de fuentes latinas, que eran anotadas en latín y árabe,
como de fuentes traducidas al árabe,
según demuestra el inventario que se conserva
en el denominado "Códice Ovetense 882"
quizá procedente de San Zoilo de Córdoba.
También se han conservado
algunas de estas obras en versiones posteriores
incorporadas a manuscritos
conservados en catedrales del reino de Castilla, como Sigüenza.
La "Epístola a los gálatas"
se conserva actualmente procedente de Sigüenza.
En Sigüenza hay una fotocopia. El original se trasladó al Vaticano.
Se conserva allí, el "Manuscrito Vaticano",
"Olim 12 000 lat", si no me falla la memoria.
Es un texto fragmentario bilingüe
con una columna en latín y otra columna en árabe.
Paradójicamente, sabemos
que el texto árabe es anterior a la columna latina
por la disposición que posee.
La columna latina, tal como la estudió Débruin,
es probablemente finales del IX, comienzos del X.
Podríamos estar probablemente delante de un texto fragmentario,
pero anterior a la traducción del "Libro de los salmos"
y, por lo tanto, haya que situarlo como el texto más antiguo que posee.
La mayoría de las primeras obras
que conocemos de los cristianos andalusíes
son traducciones de los textos sagrados
con el fin de poder realizar ciertas partes de la liturgia
en la lengua más hablada del momento, el árabe,
como hacían los cristianos de Oriente.
Se ha conservado un número importante de manuscritos
considerando su rareza,
y actualmente están siendo editados por los especialistas.
Hafs, hijo de Álvaro de Córdoba,
realiza una traducción de los salmos en el año 889
dando una idea del dominio del árabe
por parte de algunos miembros del clero.
-Uno de los libros más famosos
es la traducción del "Libro de los salmos"
efectuada a finales del s. IX según la data que consta
en uno de los manuscritos, uno de los tres preservados,
que fue copiado en el año 889 de la era común,
no de la era hispánica.
Por lo tanto, ese es el texto datado más antiguo que poseemos
aunque en nuestros estudios hemos podido otear
otros textos donde se nos permite, probablemente,
volver a reformular esa diacronía de producción de manuscritos
y puede adelantarse en algún caso concreto,
probablemente en dos al menos.
En esa producción, digamos, comisionada por la Iglesia
vamos a tener la traducción de textos bíblicos:
el "Libro de los salmos",
epístolas de las que tenemos constancia
en un manuscrito sobre el que volveremos,
el 4971 de la Biblioteca Nacional de España,
y textos como los Evangelios, por ejemplo.
Son unos textos muy interesantes atribuidos a un traductor,
pero del que creemos haber podido demostrar que no es el traductor,
sino un versón... un "versioneador" posterior
que readaptó el texto en el año 946,
según figura en una cabecera del inicio del Evangelio de Lucas
de un manuscri... de tres manuscritos
y que, probablemente, es la versión de un texto anterior
que, cuando menos, debe remontarse al s. X, cuando menos.
Las obras más importantes
de la producción mozárabe que nos han llegado son...
podríamos reducirlas a tres,
aunque podríamos aumentarlas también por razón de interés
fundamentalmente cronológico.
La más importante la hemos mencionado al principio.
Es la traducción del "Libro de los salmos".
Es un texto excelente datado en el 889.
Es una traducción en "rayaz mastur",
es decir, en verso, es una versión versificada
en la que tenemos
una introducción valiosísima de 148 versos,
si no me falla la memoria,
una "uryuza" donde el autor, Hafs,
nos cuenta cuáles han sido
las técnicas y estrategias en la traducción,
cómo esa traducción ha sido controlada
por una especie de autoridades intelectuales
en la Córdoba del momento
y una serie de cuestiones de gran interés sociológico
para poder entender el proceso de traducción
y la forma en la que este autor entendía ese proceso de traducción.
Al lado de eso, tenemos informaciones históricas importantes,
y es que no es la primera traducción,
porque nos habla
de que el obispo de Córdoba, Vicentius, le encarga la...
Valencio, perdón, no Vicentius,
le encarga la traducción porque circula
por Al-Ándalus una versión en prosa que es bastante mala.
Esto son palabras de Hafs ibn Albar al-Quti.
A la vez, comienzan a escribirse obras de apología y polémica
dirigidas a responder cuestiones sobre el islam,
a evitar las conversiones
y a preservar la transmisión cristiana.
Los más tempranos aparecen
al poco de producirse la conquista de la Península
y son diálogos entre un miembro del clero,
normalmente un maestro con cierta autoridad,
y un discípulo,
como "La disputa con un sarraceno" del obispo Félix de Urgel
antes, del 785,
o el "Tratado de apologética" del abad Esperaindeo de Córdoba.
Alumno suyo fue uno de los grandes polemistas:
Álvaro Paulo de Córdoba, 854,
autor de "Indiculus luminosus", en el que se quejaba
de la arabización de sus compatriotas.
Todos estos autores
continuaron con la práctica del género epistolario latino
y se hicieron copias de las obras de san Agustín.
La mayor querella religiosa de la época, el adopcionismo,
que enfrentó a la Iglesia toledana con la del reino de Asturias,
está también representada
entre los manuscritos que se conservan,
así como varias obras de los autores del círculo cordobés
como el abad Sansón de Córdoba.
-En el "Manuscrito 10 018" de la Biblioteca Nacional de España,
que fue escrito en torno a finales del s. IX y principios del s. X,
probablemente en Córdoba,
se compone de tres obras.
Dos de ellas, las primeras, se compusieron...
en un mismo momento
por un mismo copista en un mismo centro de copia.
La primera de ellas es el "Apologeticum",
escrito por Beato de Liébana y Heterio de Osma.
Heterio de Osma era obispo de Osma y se refugió o se fue a vivir
al monasterio de Santo Toribio de Liébana
quedando como obispo en tierras infieles.
Junto a él, Beato de Liébana, que no se conoce su origen,
también vivía en ese monasterio, no se conoce su origen,
pero su nombre llama la atención
que podría ser una traducción directa del nombre árabe Said,
ya que no es como un beato o "beatus"
entre la comunidad cristiana
y sería una traducción de "afortunado", "bienaventurado",
que es lo que quiere decir Said.
En este "Apologeticum",
Beato de Liébana, que es el autor principal,
refuta las teorías adopcionistas del metropolitano de Toledo,
de Elipando de Toledo, que argumentaba
que manteniendo en cierta medida el trinitarismo católico,
Cristo fue hijo adoptivo de Dios.
En esta obra también se encuentra
el "Apologeticum contra perfidos" escrito por Sansón de Córdoba,
que fue un abad y sacerdote en tierras cordobesas.
Está dirigida contra el obispo Hostégesis de Málaga.
Realmente, estas influencias no son tanto influencias islámicas
que pudieran modificar el cristianismo,
sino de evoluciones propias también por influencias...
de las migraciones de cristianos procedentes de Siria.
El uso continuado
de estos manuscritos en distintas catedrales
hizo que los lectores dejaran su testimonio
en anotaciones y glosas escritas en árabe.
Al mismo tiempo,
los musulmanes respondían con mensajes apologéticos
referidos a su propia religión
que no solo comunicaban en forma de libro,
sino también en las inscripciones de sus lugares más prominentes,
como las inscripciones de la mezquita de Córdoba.
Las obras copiadas por los escribas mozárabes
no se limitan a la controversia religiosa,
sino que abarcan todos los campos del saber.
El autor más famoso de época visigoda, san Isidoro,
conoció diversas copias en latín de sus obras.
Otras fuentes que manejaban los cristianos de Al-Ándalus
son las obras patrísticas y paleocristianas,
como Agustín de Hipona, Fulgencio de Ruspe,
Eusebio de Cesarea.
También están como fuentes los llamados padres visigodos,
entre los que se encuentran Julián de Toledo, Eugenio de Toledo,
Ildefonso de Toledo y, por supuesto, Isidoro de Sevilla.
Del s. IX conservamos el "Vitrina 14-3"
en la Biblioteca Nacional de España, que contiene sus etimologías,
escrito en el s. IX en latín, en letra visigótica.
En esta obra, lo que se contiene es el conjunto del saber,
como una especie de enciclopedia que escribió Isidoro de Sevilla
unos pocos siglos antes de esta copia, en época andalusí.
Además de estas figuras geométricas
que explican las matemáticas y la geometría,
nos encontramos con un mapa TO.
En las obras de Isidoro de Sevilla,
este mapa representaba
el mundo de una forma figurada, aunque tenía una base real.
Al norte... Bueno, a la parte superior,
aparece Asia.
Está escrito en letras... latinas.
A la parte inferior izquierda, aparece Europa.
En la parte inferior derecha aparece África,
también llamada Libia como continente.
Lo interesante de esto es que, a diferencia del original,
el latino, está escrito en letra árabe.
-Un tercer ámbito de producción
serían obras comisionadas por las autoridades islámicas.
Aquí tendríamos
textos de tipo geográfico, de naturaleza geográfica,
científicos. Lamentablemente, textos médicos no nos han llegado,
pero sí tenemos referencias
a autores cristianos que escribieron tratados,
por ejemplo, un tratado sobre la orina, un "Kitab al-Ayn",
que se le atribuye a un médico de origen copto
que vivía en Sevilla en el s. VIII.
Tenemos otras citas, por ejemplo, el famoso galeno cordobés Ibn Yulyul,
que en su "Tabaqat", su "Generación de los médicos",
recoge informaciones muy interesantes
sobre estos pioneros cristianos
que escribieron en árabe aunque muchos de ellos no fueran,
o algunos al menos, no fueran andalusíes.
Quizá el testimonio más vívido
de la vida cotidiana de los cristianos andalusíes
lo refleje otra faceta de la escritura: la epigrafía.
-Dentro de la colección de epigrafía medieval
que tiene el Museo Arqueológico Nacional,
existe otra colección de epigrafía cristiana andalusí
que tiene muchísimo interés por cuanto es el testimonio
de una minoría religiosa
que quiso continuar con sus prácticas, sus ritos
en un momento en el que se produjo
la dominación musulmana de la península ibérica.
La epigrafía es una fuente directa
que nos da muchísima información sobre los usos y costumbres.
Además, más importante aún si cabe
cuando estamos tratando de una minoría
en la que no son muchos los objetos materiales que disponemos.
La epigrafía era el escaparate, el medio que tenían
para comunicarse con las generaciones venideras
y una manera de no caer en el olvido.
La epigrafía es fundamental
porque nos... nos da muchísima información
sobre cuál era la condición social de los promotores,
la destreza que tenían en el uso de la lengua y la escritura
y la formación cultural y gráfica
de las personas que trabajaron con estas piedras.
Las lápidas de los cristianos andalusíes
se han encontrado
en numerosos cementerios de la geografía peninsular,
normalmente en el entorno de las iglesias y basílicas,
pero no dentro de ellas,
sino de los recintos que las acompañaban.
-Uno se llama Lampadio. El otro sabemos que se llamaba Sansón
porque apareció su anillo-sello, así que Sansón Episcopus.
Estos son, los dos, del s. VI.
Luego tenemos otros nombres. Tenemos a Aiquiecipo,
tenemos a Acantia, a Calamarius y a Cristofora.
De hecho, llegó un momento a partir del s. XI
en que las lápidas recurrieron a las inscripciones bilingües,
lo que demuestra
que algunos cristianos ya sentían la necesidad
de que su nombre quedara registrado para la eternidad
en las dos lenguas en las que se expresaban.
En la parte inferior de la lápida,
aparece una inscripción árabe en cúfico con un mensaje más breve:
"En este sepulcro
descansa el cuerpo de un siervo fiel e íntegro.
Murió la mañana del domingo
quedando 11 días para el mes de marzo del año 1147
de la era de Al-Saffar".
La inscripción latina nos proporciona algunos datos más:
"En este túmulo descansa
el cuerpo de Juan, servidor de Cristo. Tenga feliz descanso.
Murió el día 12 de las calendas de marzo de la era de 1147".
Corresponde con el 18 de febrero del año 1109.
Lo curioso de esta inscripción
es que comete un error para hacer el cálculo de la data.
Era habitual que a la hora de efectuar...
de calcular la cronología de las inscripciones,
se utilizara la norma latina
de citar las calendas, las nonas y los idus, las fiestas romanas;
y se solía contar los días que faltaban para estas fiestas.
Lo que ocurre es que cuando se hace el cálculo con esta inscripción,
nos damos cuenta los investigadores
de que no coincide la fecha
con el día de la semana que decía la inscripción, que era jueves.
Por lo tanto, descubrimos que hay un fallo en la cronología
porque era cada vez más habitual entre los mozárabes
que no utilizaran la...
esta norma latina para hacer la inscrip..., o sea, la cronología,
sino que ya estaban empezando a hacer uso del estilo directo,
que es precisamente el que utilizamos hoy en día,
de mencionar los días que han pasado de la semana y no al revés.
Esto explica por qué en la inscripción,
en vez de decir "de las calendas de marzo",
tenía que aparecer "de las calendas de abril".
Esto es muy habitual y nos habla del olvido que poco...
que cada vez se va teniendo más de la forma latina de datación.
Si las lápidas nos dan una idea
sobre la personalidad individual de algunos de los cristianos
que vivieron en Al-Ándalus en la Edad Media,
el colectivo de esta minoría se puede estudiar
a través de otros testimonios interesantes
que hasta ahora han sido estudiados
solo desde la perspectiva de la historia eclesiástica.
Las "Colecciones canónicas" son recopilaciones de cánones
de concilios de la Iglesia cristiana
que se consideraban adecuados
para aplicar la jurisdicción eclesiástica
y que constituyeron un corpus de legislación importante
a partir del s. IV.
En el tiempo que nos ocupa,
estas colecciones conocieron una difusión extraordinaria
gracias a los esfuerzos
de los escritorios catedralicios y abaciales
que las copiaron para su uso
por parte de las autoridades de la Iglesia.
Eso no es todo.
A la hora de recoger las leyes,
los equipos de copistas realizaron un importante trabajo
de acomodación a las realidades sociales del momento.
-En la Biblioteca Nacional de España se conserva el "Manuscrito 1872",
en el que se encuentran varios concilios escritos
a finales del s. X y principios del s. XI.
Está en letra visigótica
con anotaciones marginales en latín y en árabe.
Aquí en la hoja uno, vemos un acróstico de colores.
En las siguientes hojas, se pueden ver títulos ornamentales
que decoran los inicios de cada uno de los capítulos.
Entre los s. X y XI, estas colecciones se popularizan
y encontramos una profusión de copias
que pueden mostrar tanto influencia de las colecciones carolingias,
en el caso de los manuscritos
procedentes de los condados catalanes,
como acomodaciones
a las condiciones requeridas por el derecho islámico
en los manuscritos destinados
a las comunidades cristianas que vivían en Al-Ándalus.
Contamos con varias copias transmitidas en latín
en manuscritos procedentes de Al-Ándalus,
o copiados a partir de ellos,
y un par de manuscritos de estas leyes traducidas al árabe,
todos ellos de gran importancia
para acercarnos al desarrollo de las comunidades cristianas
bajo dominio islámico en estos periodos.
Llama la atención
la cuidadosa producción de estos manuscritos,
así como la imitación de modelos de decoración de unos a otros
según la capacidad económica del obispo o abad que lo encarga.
Por ejemplo, en los comienzos de cada libro
encontramos unas rotondas con el título del capítulo
que van sucediéndose de manera similar en todos los manuscritos
hasta ser copiados
en la colección árabe del monasterio de El Escorial.
Igualmente, los manuscritos de Toledo muestran
importantes semejanzas en los rasgos de sus mayúsculas
con los procedentes de Córdoba,
como en esta T de rasgos claramente mozárabes
que ha sido identificada en el área andaluza.
Los viajes de los manuscritos andalusíes
por las sedes peninsulares
nos han dejado rastro en la conexión
entre las distantes sedes de Tortosa y Coímbra,
unidas en la figura del obispo Paternus.
-A partir de 1035, Tortosa se convertirá en una taifa.
Eso quiere decir
que cuando el Gobierno del califato se extingue,
hay un representante del califa
que se hace con el poder en la ciudad
y va a mantenerlo hasta ser absorbido, de alguna manera,
por el rey Taifa de Zaragoza.
En esta época del s. XI,
hay un obispo muy importante
en la comunidad andalusí cristiana de Tortosa,
que es el obispo Paterno.
Tenemos numerosas...
numerosos documentos en los que este obispo aparece,
lo cual es bastante raro, porque no es habitual.
Empieza apareciendo
como uno de los obispos
que confirman la fundación de la iglesia de Barcelona
con una nueva sede. Digamos que se recompone.
Esto ocurre en los años 50 del siglo.
Más adelante, la vida de este hombre
empieza a evolucionar de una forma como muy rápida.
En los años 60 se le encuentra,
en el tránsito de que Tortosa deja de ser un poder independiente
y pasa a depender de Zaragoza,
se le encuentra como emisario del rey Taifa de Zaragoza
ante el rey Fernando de Castilla y León,
o de León y Castilla más bien,
quien en ese momento está aliado con ellos, con la taifa,
frente a los de Pamplona.
A Paterno se le encarga una misión. Tiene que ir a ver al rey a León.
No lo encuentra. Tiene que llegar hasta Santiago.
Es una embajada que aparece en las fuentes.
Es muy interesante.
A raíz de ahí conoce al conde Sisnando.
Fernando había conquistado la ciudad de Coímbra
y estaba intentando absorber
a la población musulmana de esa ciudad
dentro de la sociedad cristiana que él estaba creando.
Para eso tiene a mozárabes, a cristianos
experimentados en el trato con los musulmanes,
arabizados para poder hacer ese tránsito social.
El conde Sisnando es uno de ellos.
Aparece como cónsul en Coímbra por parte de Fernando
e invita al obispo Paterno de Tortosa, del otro extremo,
a venir a Coímbra y a ayudarle en ese cambio, en esa transición.
Se producen dos llamadas a Paterno:
una en esta época, en el 64, y otra posterior, en los años 80.
Él no llega... parece que sí viaja a Coímbra y ve la situación,
pero no llega a instalarse allí. Vuelve a su sede de Tortosa.
Transcurre una serie de años
en los que ejerce como obispo en su diócesis,
pero es verdad que al final, en el año 83,
decide aceptar la invitación y trasladarse a Coímbra.
¿Por qué nos interesa esto? Por una cuestión muy importante.
En las diócesis que hay bajo dominio islámico,
se está produciendo ya la traducción
de las "Colecciones canónicas" que hemos visto en versión latina
y se crean
las "Colecciones canónicas" en lengua árabe.
Y el obispo de Tortosa va a disponer de una.
Cuando él se traslada desde Tortosa a Coímbra,
se lleva con él su manuscrito.
Esas "Colecciones canónicas" se aplicarán en la zona portuguesa.
El "Manuscrito a la muerte del obispo" en 1090
va a quedar como posesión de la catedral de Coímbra.
Hasta hoy se conservan una serie de folios de este manuscrito.
Es una traducción de las "Colecciones canónicas"
diferente de la que tenemos en el "Manuscrito de El Escorial".
Este trasvase de obispos a través de la Península,
obispos que han sido sometidos al islam,
que están acostumbrados a tratar en una sociedad multirreligiosa,
va a ser vital para la acomodación, luego,
en lugares donde va a empezar el mudejarismo,
de sociedades
en las que los cristianos sean los principales
y, en cambio, los musulmanes sean sometidos.
Esta circulación de manuscritos llega también hasta Oriente,
donde encontramos ejemplares de obras andalusíes.
-Uno de los inconvenientes en la producción mozárabe es
el escaso número de textos. Es una producción limitada
por razones que, en ocasiones, desconocemos.
Tendemos a pensar que es por destrucción de material
o, simplemente, porque el material viajó
junto con mozárabes deportados, en unos casos,
o, en otros, preservados por judíos,
como tenemos constancia en algunos manuscritos,
que acabarían pasando las fronteras del territorio de la Península
y viajarían a otros sitios. Lo hemos podido demostrar
con el descubrimiento
de un texto andalusí de procedencia mozárabe
que se preserva en el patriarcado copto de El Cairo.
Es interesante.
Es un texto apócrifo, la "Epístola a los laodicenses",
que, por algún motivo, viajó a Oriente.
Allí fue copiado con una mano oriental,
pero cuyo original es un texto claramente andalusí,
como se deduce del estudio del registro lingüístico.
De la misma manera,
para aquellos cristianos andalusíes que se desplazaban con los textos,
la comprensión del latín podía resultar dificultosa.
Un tercer texto también interesante
es el "Kitāb al-šurūh", el "Libro del glosario".
Es un texto importantísimo
porque está compuesto fuera de Al-Ándalus,
concretamente en el norte cristiano,
por grupos de mozárabes
que tienen dificultad en entender el latín en el s. XII.
Por lo tanto, vamos a tener
un diccionario bilingüe con entradas en árabe
y, evidentemente, la correspondencia léxica en latín
para que estos cristianos arabizados
que no tienen gran facilidad en el entendimiento de textos
o simplemente en el uso del latín
a nivel, digamos, coloquial en determinados ámbitos
puedan servirse de este texto para conocer las correspondencias.
Otros viajes han llevado
a los manuscritos mozárabes hasta nuestras bibliotecas.
-De este libro conocemos la fecha exacta de...
el final de su redacción: el año 1034.
Se sabe que se escribió
en el monasterio de San Zoilo de Córdoba.
De allí, en el año 1047,
cuando pasaron las reliquias
al monasterio de San Zoilo de Carrión de los Condes,
pasó este libro allí.
En el s. XVI, consta que estaba en la catedral de Toledo.
De allí, de la catedral de Toledo, en el s. XIX,
con la Revolución Gloriosa de 1868,
los liberales progresistas consideraron
que esto era patrimonio nacional
y, junto a otros manuscritos, los expropió para que pertenecieran
a la Biblioteca Nacional de España.
Las continuidades y transformaciones
de la cultura visigótica
se pueden estudiar en relación estrecha
con las formas de rechazo o asimilación
de las influencias culturales islámicas.
En estas "Colecciones canónicas", se adivinan nuevas percepciones
del papel de la comunidad en el contexto social andalusí,
así como las decisiones que debieron tomarse para amoldarse
a los requisitos del poder islámico
para mantener cierto grado de autonomía.
La investigación que se realiza actualmente
sobre manuscritos mozárabes
dará mucho que hablar en los próximos años
y por fin podremos conocer de primera mano
la riqueza cultural de este grupo,
un punto de contacto entre la cristiandad y el islam,
entre los reinos cristianos de Occidente,
Al-Ándalus y la cristiandad oriental.